d个自称理学生，而且是真正理学生的终生追求。
其中存天理的理，就是理学的理，这是理学名称的来源。
而在理的前面，加上一个天字，就说明了这个理，是至高的理，是最终的理，是颠扑不破的理，是永远在那里，却没有几个人能得到、能够懂得的理。
这样，程朱理学的支持者，毕生的追求，就是要发现和理解这个天理。
至于存天理的存字，是一个非常复杂的动词。
直接的意义，当然是保存，就是一个东西在那里，要加以保护，不能损坏，更不能遗失，当然就别提遗弃了。
但是，这个之前，你得先发现这个天理是什么，然后才能涉及到下一步，如何保存。
程朱理学，最大的贡献，就是不但确定了天理这个人要追求的最高目标，而且整理出了一套规律性的东西，作为他们研究出来的成果，当作程朱理学的框架和内容，贡献给后人。
这些后人，当然首先是他们的学生，不管直接的，还是间接的，自也包括丁善庆。
而程朱理学的“灭人欲”呢，因为和实际世界相联系，就受到了后人的众多诟病。
而这种诟病的原因呢，绝大多数是不懂他们这句话的意思。
就如同秀才遇到兵一样，有理也讲不清的，因为他们根本没有打算和你讲理。
一般的道理都讲不清，何况天理
即使想讲理，天理这个高深的东西，也不是几个人能懂的
程朱理学的创始人朱熹、二程就真的懂吗
如果真懂，他们就不会长篇累牍地试图阐述了
其实，他们连老子的水平都没有达到
如果达到了，他们也西出函谷关，杳然人世间了。
这也是为什么后世真正的理学大家，依然把寻找天理当作首要任务了。
而那些僵化的文人，则囿于程朱理学一些现成的东西里，不知进取。
这种文风代表人物中，最明显的一个特殊种类，就是把全部精力都放在这六个字的后三个字上灭人欲。
他们这种做法，如果程朱这些前辈创始人能够出来说话，一定会大怒，拍案而起，痛斥他们的不学无术
告诉他们这六个字的本来意思是什么
存天理，灭人欲，说的是天理是天理，不要把人的一些被主导的杂念掺进去
你掺的人欲越多，存留的天理越少
都是人欲了，你也就没有天理了
你知道你们在做什么吗
你们就是打着红旗反红旗
口头上在使劲嚷嚷“存天理，灭人欲”，实际上做的，却是“存人欲，灭天理”
因为在实际效果上，你们满满的都是人欲，哪里有半点天理
所以老百姓直接向苍天申诉“没天理呀”
你们这些混账，上上下下都让你们得罪尽了
丁善庆作为一个顶尖学者，自然知道这个真髓，也一直倡导这个真髓，可是问题是，存天理的要求，就必须远离人的一些欲念，这人的欲念都是由人的需求而来
如果没有人的、不管人的需求，存那个天理又有什么用呢
所以必须找到二者直接的桥梁，把二者衔接起来，天理要存，人欲也不能全部灭净
于是，他经过多年的研究，而且一直和曾国藩探讨，确立了两个治学方针，作为岳麓书院的教学座右铭。
这就是“格物致知”和“经世致用”。
其中格物致知，是存天理的一个原则，也就是穷究事物的原理法则而总结为理性知识。
这这个理性知识，就是天理。
“格物致知“一词出自大学。
格，至也。
物，犹事也。
致，推极也，
知，犹识也。
格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。
北宋朱熹认为，“致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。“
这是朱子对“格物致知“最概括、最精确的表述。
推极吾之知识，欲其所知无不尽也。
穷至事物之理，欲其极处无不到也。
当然这是朱熹的想当然，天理并非是一个人有了愿望就可以认识的。
但是作为一个原则，去探求那个最终的存在，这个方式还是非常重要的
最可贵的是，丁善庆把他作为书院的执导原则，全力贯彻遵循
不过，真正让他尽心竭力的，还是另一个原则。
经世致用
未完待续。。
第1362章 格物致知扎根〔大改〕
不管是经世致用也好，还是格物致知也好，实际早就在儒家文化中存在，也早就有人论述提倡、推行。 更新最快
但是作为一个校训，大整旗鼓地倡导和落实到教学中去，这个岳麓书院属于首创，在当时首屈一指。
单就格物致知来说，毕竟纯理论的内容和做法多些，但是经世致用就不同了。
经世致用，实质上是把格物致知所总结出来的的东西，规范化以后，用来经营他们所面临世界的各项事务，也就是世间发生的所有一切
凡是他们所面对所要做的事情，都需要经营
所谓经营，一言以蔽之，就是用他们对这个世界的了解，反过来指导这个世界中各项事务的运行。
能不能运行成功，很大程度在于是不是按照规律去做，不按照规律，瞎干一气，自然是肯定失败。
但是，这里隐含一个前提，就是他们所遵循的规则是正确的。
而这个正确的规则是哪里来的呢，是格物致知的结果。
但是，谁能保证格物致知的结果就是正确的
没有人
甚至连这个结果是否正确，都无从得知
所以，经世致用又是检验格物致知结果的一个必不可少的途径。
也就是说，要想保证格物致知的正确，必须经过经世致用的严格检验。
因此，这两个看似毫不相关的原则，也在绝大多数场合被人们认为是毫不相干的原则，实际上就有了密不可分的关联
进一步分析，就知道二者是互相依靠，互相提供服务的
没有经世致用的需要和目的，格物致知就失去了它的意义。